吉縣傳統(tǒng)婚俗中的原始遺風(fēng)
馮彥山
山西吉縣，位于呂梁山南端，古屬九州之冀州，春秋時其名“北屈”。地雖偏僻，然人文發(fā)生久遠(yuǎn)且底蘊深厚。境內(nèi)之柿子灘遺址自1980年發(fā)現(xiàn)，歷經(jīng)20余年考古發(fā)掘，獲得了2.5--1萬年前豐富的古人類文化遺物，并被評為2001年全國考古十大發(fā)現(xiàn)之一。而同期的石器，在毗鄰的人祖山中亦有大量存在。考古實證參以史籍記載、當(dāng)?shù)氐膫髡f、民俗，使諸多文化學(xué)者達(dá)成一種共識：人祖山、柿子灘是女媧伏羲的早期生活之地;女媧、伏羲是人不是神;女媧、伏羲在人祖山、柿子灘創(chuàng)造了婚育文明、農(nóng)耕文明、歷法八卦文明、祭祀文明及飲食文明，而“婚育文明”則是其它諸神“文明”之基礎(chǔ)。
女媧、伏羲既然在吉縣這塊大地上“始置婚姻”，那么此前此后的婚配習(xí)俗也一定會在這里留下印記。本文擬就吉縣傳統(tǒng)婚俗中的某些現(xiàn)象進(jìn)行梳理分析，以說明這種“印記”之不虛。
任何現(xiàn)象的產(chǎn)生，必定有其原因。但對原因的追溯、解釋，難免帶有個人色彩，或許會被詬病為捕風(fēng)捉影、想當(dāng)然耳，但是，只要言之有據(jù)、自圓其說，成一家之言，可矣!期待批評，更盼望指謬修正，此乃筆者所持的態(tài)度。
人類的婚姻制度(形式)伴隨著歷史的發(fā)展而產(chǎn)生、變化、進(jìn)步。它大致經(jīng)歷了以下幾個階段：
原始群婚。這是人類早期的“婚姻”狀態(tài)，“其民聚生野處，知有母而不知有父，無親戚兄弟夫妻男女之別。”簡言之，居住在一起的男女均可自由交媾，故稱“群婚”或“亂婚”。
血緣婚姻。隨著社會發(fā)展，原始人群逐漸分化，形成不同的集團(tuán)或部落，并以血緣家族形式作為識別的標(biāo)準(zhǔn)。在血緣家族中，父母輩和子女輩之間是不可通婚(交媾)的，兄妹同輩之間則可，此即為血緣婚。
亞血緣婚。又稱“伙婚”，它保留了血緣婚中父母輩不與子女輩通婚之規(guī)定，而且禁止兄妹輩通婚，僅允許本族男女與外族男女通婚，還可以姊妹共夫、兄弟共妻。
對偶婚。指一男一女在或長或短的時間內(nèi)保持相對穩(wěn)定的偶居生活的婚姻形成，介于血緣婚和專偶婚之間，以女性為中心，婚姻關(guān)系并不穩(wěn)固。
專偶婚。亦即一夫一妻制，是父權(quán)取代母權(quán)制度的產(chǎn)物，以生產(chǎn)資料私有制為基礎(chǔ)，具有男權(quán)至上的特點。與對偶婚相較，婚姻關(guān)系要牢固、持久得多。
這幾種婚姻形式中的暗線則是由族內(nèi)婚轉(zhuǎn)向族外婚，亦即由血緣婚轉(zhuǎn)向非血緣婚。
中國社會自實行族外婚開始，便逐漸形成了一套嚴(yán)格的聯(lián)姻規(guī)矩，周代將其固化，稱為“六禮”：
納彩 男方請媒人去女方家提親，若獲同意，男方即可備禮(通常是用雁)求婚。
問名 男方請媒人去女方家詢問姓名、生辰八字，以防止近親結(jié)婚，避免“八字不合”。
納吉 將男女雙方生辰八字進(jìn)行占卜，結(jié)果為吉則可定婚約，否則即取消合婚意向。
納征 男方去女方家下聘禮，女方家可收一部分退一部分;若全收，則雙倍回禮。下聘禮時，女方家擺設(shè)訂婚宴。
請期 男方選定婚期，請媒人通告女方，無異議，即定下婚禮時間。
親迎 婚禮之日，新郎親往女家迎娶新娘，在新郎家舉行拜天地儀式。
“六禮”雖然繁瑣復(fù)雜，但它體現(xiàn)了古代對婚姻的重視，也賦于婚姻以神圣之感。
“六禮”也非一成不變，歷朝歷代都發(fā)生過一些合并簡化的做法，如宋代四禮(省去問名、請期)、明代三禮(省問名、納吉、請期)、清代二禮(存納彩、親迎)，各個地域也是如此。據(jù)清光緒五年(1879年)《吉縣全志》載：“婚禮有六，吉郡存四：問名、納彩、請期、親迎而已。”
“六禮”周到而完備，但其僅是在女媧、伏羲“始置婚姻”基礎(chǔ)上的擴(kuò)衍與細(xì)化。比如，女媧伏羲“正姓氏”體現(xiàn)于“問名”“納吉”;“通媒妁”體現(xiàn)于“六禮”全過程;“行聘禮”(以儷皮為禮)，體現(xiàn)于“納彩”“納征”;而“以儷皮(兩張鹿皮)為禮”是男方為主體的行為，意味著男娶女，體現(xiàn)于“親迎”。
由女媧、伏羲“始置婚姻”到“六禮”，其目的是保證實現(xiàn)真正的族外婚(非血緣婚)，以提高人口素質(zhì)、擴(kuò)大人口數(shù)量，使婚姻制度具備了科學(xué)、進(jìn)步、文明的特質(zhì)。
吉縣傳統(tǒng)婚俗基本符合“六禮”，反射出“文明”的格調(diào);但其中一些做法，隱約可見古老原始的“婚俗”，特別是“搶婚”的身影。此舉幾列：
天黑典禮 古時稱婚姻為“昏姻”或“昏因”，解釋為“男以昏時迎娶，女因男而來”。但并未說清為什么“男以昏時迎娶”。其實，應(yīng)是某部落之男為尋找配偶，聚眾趁天黑之際，去另一部落擄搶女性。如此，才會隱蔽性較強，不易被對方發(fā)現(xiàn)。流傳至后世，形成了晚上舉行婚禮的習(xí)慣。
父母黑臉 搶婚時，男子一方或許需要化妝，最簡單實用的方式，便是把面部涂黑。婚配男子的父母定當(dāng)身先士卒，積極參與，故后來吉縣婚俗中便有了兒子結(jié)婚時往父母臉上涂抹鍋底黑粉的風(fēng)俗。
消蹤滅跡 搶婚時，男子一方絕不想讓對方知曉女子下落，故對自己的蹤跡想法設(shè)法加以掩蓋。吉縣婚俗中幾個節(jié)點可以證明這一點。一是女子從娘家起身進(jìn)入洞房，腳不能沾地。在娘家由某個長輩男性親屬抱于轎中;沿途轎不落地;至夫家下轎后，沿著鋪在地上的毛褳或褥子、麥秸到達(dá)典禮帳篷，參拜天地、高堂父母及夫妻對拜之后，以同樣方式進(jìn)入洞房。二是迎親隊伍末尾，有一“拉掃帚娃”，其任務(wù)是用“掃帚腦子”(沒有把子的掃帚頭部)把迎親者的腳蹤掃除干凈。三是新婦必須乘轎。推想，當(dāng)初搶婚，由男子一方之壯漢將女子掮于肩上奔跑，自是氣喘吁吁，勞苦不堪。其后，為省力氣，并加快撤退速度，便制作了一種類似今天擔(dān)架的工具，把搶來的女子置于其上，兩人同抬，還可輪流換班。這種工具最終演化為花轎。
女子蓋頭 舊婚俗中，女子自從娘家起身至夫家拜堂入洞房，頭部均以紅綢(布)覆蓋，不露面容。對此物之來歷、作用有多種解釋，但比較合理的說法，與女媧、伏羲兄妹合婚相關(guān)。
唐代《獨異志》載：“宇宙初開之時，只有女媧、伏羲兄妹二人在昆侖山，而天下未有人民。議以為夫妻，又自羞恥。兄即與妹上昆侖山，咒曰：‘天若遣我兄妹二人為夫妻，而煙合，若不，使煙散。’于煙即合，其妹即來就兄，乃結(jié)草為肩，以遮其面。”女媧在成婚時“又自羞恥”，故以草扇遮擋面部，換言之，草扇是用以遮羞的。這與女子初婚“害羞”的心理相一致，因此后世的“遮羞布”(蓋頭)其根源當(dāng)在女媧，是由遮面之草扇演化而來。
另一種解釋認(rèn)為與搶婚習(xí)俗有聯(lián)系。男子搶親時，擔(dān)心女子認(rèn)出自己或記住途中標(biāo)志利于日后逃跑，于是以物裹其頭面。這種遮面之物演變?yōu)楹笫赖纳w頭。言之成理，姑備一說。
銀繩銀鐲 吉縣婚俗，訂婚時男方要送給女方“繩兒”一條，一般為銀質(zhì)。其實乃一項鏈，上面常綴以“蟬”的造型，項鏈有將女子拴住之意;蟬型寓意多子。總之，是希望婚姻長久，人丁興旺。
結(jié)婚時，還要送女方銀手鐲、銀戒指，少數(shù)家境富裕者也可能以金打造。
銀繩、手鐲之類看似飾物，其實也是搶婚之遺跡。被搶的女子，因違背其意愿，因此往往難以俯首帖耳，心甘情愿。男子便嚴(yán)加防范，或以繩盤其脖頸，或以繩縛其手腳。這些繩索，后來以銀繩、手鐲之類來象征。“銀繩兒”之稱呼，倒也留下當(dāng)初“繩索”的痕跡。
魯迅先生在《男人的進(jìn)化》一文中寫道：“后來不知怎的，女人就倒了霉：項頸上、手上、腳上，全都鎖上了鏈條，扣上了圈兒，環(huán)兒，——雖則過了幾千年，這些圈兒，環(huán)兒都已經(jīng)變成了金的銀的，鑲上了珍珠寶鉆，然而這些項圈，鐲子，戒指等等，到現(xiàn)在還是女奴的象征”。這段話，對銀繩，手鐲的起源做了詳細(xì)生動地陳述，對其為搶婚習(xí)俗的遺痕之說，也是一種事理上的證據(jù)。
洞房來歷 人們稱男女的婚房為洞房，雖居于高樓大廈之中，其稱依舊不變。原因何在?遠(yuǎn)古之時，人類并不會造房，為了遮風(fēng)擋雨，避免野獸襲擊，便會選擇天然的洞穴棲身，故有了“山頂洞人”的名稱。萬年前的“人祖山——柿子灘人”也莫能外。柿子灘考古中并未發(fā)現(xiàn)房屋痕跡，清水河谷有許多天生石洞、巖棚(龕)，推測即是古人的棲身之所。人祖山的天然石洞比比皆是，也不乏眾多巖棚存在，至今仍歷歷在目，造化坪更有洞房溝、育子崖、育子溝等地名，也可證明，它們是古人居住之處。
群婚制時代，人們共同住在山洞之中，巖棚之下，異性隨意交媾，并未廉恥之心。
逮至女媧、伏羲兄妹結(jié)婚時(血緣婚階段)，因自感羞恥，當(dāng)單擇山洞生活，從此山洞與婚配搭上了關(guān)系，產(chǎn)生了“洞房”。“洞房”之名雖可能晚有，但“洞房”乃婚房的性質(zhì)，卻始于女媧、伏羲時代。當(dāng)然，女媧伏羲“始置婚姻”之后，無論禮聘，還是搶奪他族女子，合婚時也在洞房之內(nèi)。因之，不能排除，洞房或部分洞房也有可能是搶婚習(xí)俗的一種載體。
現(xiàn)在，“華夏第一洞房”之爭時有發(fā)生。但從考古資料判斷，女媧、伏羲萬年前的“洞房”當(dāng)為最早者。據(jù)此，人祖山、造化坪洞房溝內(nèi)的“洞房”，才是“華夏第一”。
夫妻交拜 傳統(tǒng)婚俗有“拜天地”一說，即迎來新婦后，在喜帳中舉行禮拜儀式。一拜天地，二拜高堂，然后夫妻對(交)拜。一拜乃敬神祇，祈求保佑;二拜乃敬父母，感謝養(yǎng)育之恩;三拜之義何在?郭沫若在《郭沫若自敘》中寫道：“這一拜后，夫婦之道便算成立了。這自然是生殖器崇拜時代神前結(jié)婚的遺習(xí)。古時的所謂神就是生殖器，所謂神前結(jié)婚就是在神前的交媾。交媾過后自然男的便成為女的人，女的便成為男的人。但其后人文進(jìn)化，多費手續(xù)，由交媾變相為交拜，于是乎枉矣冤哉，說那樣一下兩人便成了夫婦。”這清楚地說明，交拜是由交媾(性交)演變而來的。“神前的交媾”，談不上私密，不排除當(dāng)眾而為的可能。而這種做法，發(fā)生在“生殖器崇拜時代”，用于說明其時的“搶婚”恐怕更加合適：搶來女子，大庭廣眾之中，把生米做成熟飯，強迫其成為妻子，建立夫妻關(guān)系。這是合理的邏輯推論，因之，“交拜”可以視為搶婚之遺風(fēng)。
鬧房聽房 舊俗入洞房一刻，男子兩腳跨于洞房門檻內(nèi)外，面對面抱女子置于房內(nèi)。此時，同輩兄弟常以長腰帶突然纏住新郎新娘。貌似取樂，實則亦是“神前交媾”、當(dāng)眾交媾的象征。“入洞房”三字由司儀喊出后，一眾小孩會把窗戶上的五色紙全部捅破，而且數(shù)天之內(nèi)不能重新裱糊，使新婚夫妻的活動(包括性生活)幾乎全部成為“當(dāng)眾”行為，這大概也與“搶婚”有著相當(dāng)?shù)墓细稹?/p>
夫妻新婚之夜的“鬧房”習(xí)俗至今猶存。傳統(tǒng)“鬧房”多是同輩參與，無非讓新郎新娘說、唱些酸詞酸調(diào)，做一些與交媾有關(guān)的“下流”動作，如“裱頂棚”“掏圪蚤”“鏇柿餅”之類。有些地方“鬧明房”(當(dāng)鬧房者面性交)更是走向極端。
鬧房過后，新婚夫妻始才進(jìn)入二人世界。但窗(門)外有耳。還有一些兄弟(偶有女性)合伙“聽房”，聽夫妻二人說什么、干什么;因有捅破窗紙造成的方便，也可趁機(jī)窺見些什么，為日后打趣、消遣他們提供素材。
透過這些舊俗，把兩性生活由個人化變成大眾化，把私密性變?yōu)楣_性，從中可見原始搶婚的蛛絲馬跡。在高度文明的社會環(huán)境下，這些舊俗，甚或是惡俗已漸次消失，但仍有其流風(fēng)余緒。
世移時易，有關(guān)婚姻的禮儀發(fā)生了巨大變化，但萬變不離其宗，“正姓氏、通媒妁、致聘禮”的基本要素還在。于此可見，女媧、伏羲“始置婚姻”的偉大力量!
2021.5.1于人祖山忘憂山莊
責(zé)任編輯： 吉政
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